Дорога в совершенство

Дискуссия двух раввинов - 9 отдельных вопросов и ответов.

 

2.) Известно, что уже в Талмуде написано, что женщины носили парики и на этом основано разрешающее мнение законоучителей прошлых поколений (Шилтей Гиборим, Рама и других). - Разве это так-?-!

 

3.) Но ведь наши прабабушки в России и в Европе носили парики. У нас есть традиция, на которую мы полагаемся.

 

4.) Парик запрещен из-за "мар'ит аин" как, например, запрещена кровь рыб (если могут подумать, что это кровь животных, которая запрещена). То есть весь смысл запрета на парики в том, что подумают, что это свои волосы, но сегодня нет этой проблемы, потому что все знают, что это парик.

 

5.) Смысл требования покрывать голову в том, чтобы не подумали про замужнюю женщину, что она не замужем, но сегодня знают, что она замужем.

 

6.) Есть в этом законе разные мнения, разрешающие и запрещающие, и те, кто носит парик, полагаются на разрешающие (а это главные законоучители своего поколения - Шилтей Гиборим, Рама и другие).

 

7.) А что с "эмунат хахамим" - мы должны делать то, что говорят раввины, а все говорят: "мой раввин разрешил".

 

8.) Что ты скажешь про скромный парик?

 

9.) А что со "шлом-байт" - миром в семье -  если муж хочет, чтобы жена носила парик?

1.) Вопрос: Почему твоя жена носит только косынку, а не парик?

       Ответ: прежде всего: почему замужней женщине запрещено ходить с непокрытой головой?

    Есть два разных запрета:

    А.) "Прицут дегаврей" - запрет Торы - запрещено открывать волосы, если есть посторонний мужчина (Шулхан Арух Орах Хаим 75, Мишна Брура 10, Гедер Олам предисловие и первая глава) (Гедер Олам - книга Хофец Хаима про запрет ходить с непокрытой головой).

    Б.) "Сеар баиша эрва" - запрет мудрецов - запрещено мужчине произносить "давар шебакдуша", например, Имя Б-га или молитву, если перед ним волосы замужней женщины, даже если это его жена. В такой ситуации он должен повернуться в другую сторону, недостаточно просто закрыть глаза (Шулхан Арух Орах Хаим 75:2 и Мишна Брура там 5).

    “Эрва” (см. Талмуд трактат Брахот) - это часть тела, которая на улице должна быть закрыта. Поэтому парик - это не “эрва”, так как он не часть тела. Это запрет мудрецов.

    Но первый запрет - "Прицут дегаврей" - запрет Торы - относится к красоте и привлекательности волос - поэтому мужу можно смотреть на волосы жены, а постороннему мужчине нельзя. Поэтому, если в парике есть такая же сила привлекательности, как и в волосах, он запрещен так же, как и волосы. Вот что пишет Хесед Леавраам (Рав Авраам Азулай (1570-1643 годы), дедушка или прадедушка известного рава Хида): "поскольку вся суть запрета из-за "прицут дегаврей" - она привлекает внимание мужчин, нет никакой разницы между своими волосами и париком - это один и тот же запрет Торы, поскольку именно внешнюю привлекательность запретила Тора" и еще много законоучителей пишут то же самое.

    То есть: дома, если нет посторонних мужчин, женщина может носить парик и ее муж может произносить "давар шебакдуша", например, Имя Б-га или молитву. Но нельзя в парике выходить на улицу.

    Пример для сравнения: женщине запрещено носить одежду красного цвета - это нескромно (смотрите комментарии на Шулхан Арух Йоре Деа 178:1). Но ее муж может произносить "давар шебакдуша", если она в такой одежде, потому что одежда это не часть тела - не "эрва".

    Для тех, кто знает иврит и хочет разобрать эти законы со всеми первоисточниками - телефон в Израиле (+972 25825891) - можно оставить сообщение.

 

2.) Вопрос: известно, что уже в Талмуде написано, что женщины носили парики и на этом основано разрешающее мнение законоучителей прошлых поколений (Шилтей Гиборим, Рама и других). - Разве это так-?-!

 Ответ: вот что пишут все Ришоним (первые и главные комментаторы Талмуда).

    Женщины, у которых были свои хорошие, красивые, полноценные волосы, не носили парики вообще. В доме и во дворе они ходили с непокрытой головой (Ктубот 72:2 и в комментариях там, Маген Авраам 75:4), а на улице надевали косынку. В тех поколениях еще не была открыта книга Зоар, которая требует закрывать волосы также в доме и во дворе и еще не стало широко известно, что праведница Кимхит удостоилась семи сыновей первосвященников, потому что даже стены ее дома не видели ее волос (история Кимхит приводится в Талмуде в трактате Йома 47:1), поэтому у себя в доме и во дворе можно было не закрывать волосы.

    Важное замечание: вокруг двора во времена Талмуда был забор, потому что во дворе, а не в доме, варили и стирали и посторонних мужчин обычно там не было (см. Раши начало трактата Бава Батра).

    Женщины, у которых не было хороших, полноценных волос (т. е. лысые, седые и т. д.) носили парики в доме и во дворе, чтобы нравиться мужу. На улице они закрывали весь парик косынкой, чтобы выглядеть как все женщины - а все замужние ходили на улице с косынкой на голове. Именно в этом был весь смысл парика - "выглядеть как все" - и во дворе и на улице. Парик создавал эффект, что под косынкой есть хорошие, полноценные волосы, кроме того, в случае, если косынка случайно сдвинется, не увидят, что в волосах есть проблема. Вот что пишут многие комментаторы Талмуда - процитирую двух из них:

    Ритва (трактат Шабат 65:1): "женщина надевает что-то ПОД косынку из-за дефекта в волосах". И это мнение всех Ришоним (первых и главных комментаторов Талмуда).

    Виленский Гаон (Шнот Элияу трактат Шабат глава 6 мишна 5): "выходит женщина в парике - это значит НЕТ у нее своих волос, берет состриженные волосы и кладет их ПОД косынку, чтобы выглядеть как та, у которой свои хорошие волосы".

    То есть: парик заменял не косынку, как сегодня, а свои волосы.

 

3.) Вопрос: но ведь наши прабабушки в России и в Европе носили парики. У нас есть традиция, на которую мы полагаемся.

      Ответ: обычай носить парики в "ришут арабим" (т. е. на улице) появился в последних поколениях примерно 150 лет назад по вине русского царя:

    Арух Ашулхан Ор Ахаим 551:11: "в наше время из-за приказа властей мы поменяли форму одежды" - и еврейки вынуждены были ходить с непокрытой головой - это придумали и подсказали царю евреи-вероотступники (маскилим).

    Рав Шломо Клюгер в книге Шнот Хаим 316: "В России была "гзера" (приказ властей), чтобы ходили с непокрытой головой - а в наше время многие злонамеренно так ходят". То есть: сначала была “гзера”, потом эта "традиция" распространялась из города в город и из страны в страну, из России в Европу. К сожалению, так же, с непокрытой головой, ходили даже жены раввинов.

    Попытки объяснить (уже после того, как гзера была отменена), что эта "традиция" противоречит Торе, не дали результата - см. Арух Ашулхан 75:7, Каф Ахаим 75.

    Еврейки-праведницы во время гзеры не могли ходить в косынке, как положено и не хотели ходить с непокрытой головой - выбрали меньшее из двух зол - носили парик и для царских жандармов они выглядели как женщины с непокрытой головой. Но специально делали парики такими, чтобы они не привлекали внимание, не как сегодняшние парики, которые красивее, чем свои волосы.

    Теперь скажите: это традиция, на которую мы полагаемся? Это традиция, которую мы должны продолжать?

 

4.) Вопрос: парик запрещен из-за "мар'ит аин" как, например, запрещена кровь рыб (если могут подумать, что это кровь животных, которая запрещена). То есть весь смысл запрета на парики в том, что подумают, что это свои волосы, но сегодня нет этой проблемы, потому что все знают, что это парик.

    Ответ: те, кто пишет, что причина запрета на парики - "мар'ит аин", опираются на слова автора книги Беэр Шева (он первый, кто написал, что парик запрещен из-за "мар'ит аин").

    Он пишет, что парик запрещен, и продолжает: "... потому что много вещей запретили мудрецы для женщин из-за "мар'ит аин"...". То есть: именно для женщин есть много запретов из-за "мар'ит аин".

    Можно сделать вывод, что Беэр Шева имеет в виду "мар'ит аин" типа запрета на кровь рыб (она разрешена, но могут подумать, что это кровь животных, которая запрещена). Если это так, почему написано “для женщин”?. Нет нигде в законах не только “много”, но даже одного запрета "мар'ит аин" для женщин. Нужно было написать просто "... много вещей запретили мудрецы из-за "мар'ит аин"...".

    Есть другие значения слов "мар'ит аин":

    А.) Талмуд трактат Шабат 64:2

    "... почему евреям в том поколении требовалось искупление - потому что "зану" (насыщали) свои глаза тем, на что запрещено смотреть..." - объясняет Раши: у евреев был "мар'ит аин" - здесь "мар'ит аин" - смотреть на то, на что смотреть запрещено.

    Б.) Мишна трактат Бхорот глава 7 мишнайот 3 и 5: перечисляются физические дефекты тела коэнов, из-за которых они не могут работать в Храме. Причина запрета - "мар'ит аин" - пишет Тиферет Исраэль: "мар'ит аин", о котором говорит Мишна, это не то, что выглядит, как травма, а то, что имеет необычный внешний вид.

    То есть: кроме привычного для нас понимания слов "мар'ит аин" - вызывать подозрение - есть как минимум еще два. Общее во всех них: "мар'ит аин" - смотреть на то, что привлекает внимание. Также и в нашем случае - Беэр Шева пишет: парик это "мар'ит аин" - привлекает внимание, это нескромно. Проблема в том, что парик это нескромно, а не в том, что его примут за свои волосы.

    Иначе невозможно объяснить, почему он пишет "... много вещей запретили мудрецы для женщин из-за "мар'ит аин"...".

 

5.) Вопрос: смысл требования покрывать голову, чтобы не подумали про замужнюю женщину, что она не замужем, но сегодня знают, что она замужем.

    Ответ:

    А.) Это неверно. Не в этом смысл закона "кисуй рош" (требование покрывать голову).

    Представим себе школу для девочек, в которой учительницы носят парики. Если такие же парики наденут ученицы и тогда они будут выглядеть как замужние - кто нибудь скажет, что это противоречит закону из-за того, что теперь не увидят,  кто замужем, а кто нет?

    Если в школе, в которой учительницы носят косынки, такие же косынки наденут ученицы, очевидно, никто из раввинов не скажет: "Нельзя! Как теперь мы узнаем, кто замужем, кто нет?" Наоборот, скажут: "Очень хорошо. Так скромнее".

    Кроме того, во многих восточных общинах и девушки и замужние ходили с косынками - по-твоему, это должно быть запрещено.

    Б.) Если в этом смысл, Тора могла потребовать, чтобы замужние женщины делали специальный знак на одежде, как это делают полицейские, офицеры, как это делали кнаанейские рабы (см. Талмуд трактат Шабат 57:2).  Зачем нужно отбирать у женщины всю ее красоту? И даже если Тора хочет, чтобы этот специальный знак был хорошо виден - чтобы он был именно на голове - достаточно надеть небольшую шляпу или косынку в середине головы - и уже будет хорошо видно, что она замужем. Зачем полностью закрывать волосы?

    Вся суть запрета именно для замужних в том, что:

    - наказание за нарушение запрета чужой жены значительно строже, чем за запрет незамужней;

    - стремление к запрещенному - йецер-ара на чужую жену сильнее (потому что “запрещенная вода вкуснее” - см. Талмуд трактат Санедрин 75:1 и трактат Авода Зара 20:1);

    - у нее нет никаких причин нравиться посторонним, а незамужняя может украшать себя, чтобы найти жениха (см. Талмуд трактат Таанит 13:2 - девушки украшаются даже в дни траура по отцу - чтобы понравиться потенциальному жениху). То, что девушки некоторых восточных общин носят косынки - это устрожение закона, для большей скромности.

    Смотрите: Хофец Хаим в предисловии и в четвертой главе книги Гедер Олам пишет: “очевидно и понятно каждому, что смысл закона  “кисуй рош” - "цниут" - скромность … одна из причин того, что ходят с непокрытой головой - "йецер-ара" подталкивает женщину украшать себя и привлекать внимание своими волосами и за это она в будущем даст ответ".

    Из слов Хофец Хаима видим, что (1) смысл заповеди закрывать волосы - скромность и (2) что это очевидно и (3) что волосы замужней делают ее привлекательной и именно поэтому их надо закрыть. Парики сегодня красивее своих волос и то, что люди "знают", что это парик, никак не убивает "йецер-ара" на чужую жену, человек остается человеком.

    Талмуд трактат Ктубот 72:2 и все комментаторы там, Трумат Адешен 10, Лвуш Эвен Аэзер 21:2: не должны еврейки ходить с непокрытой головой по улице - потому что это "прицут" (нескромно) для них и есть также в этом запрете кабалистический смысл. И (это уже написано в первой главе), как пишет Хесед Леавраам: "поскольку вся суть запрета из-за "Прицут дегаврей" - она привлекает внимание мужчин, нет никакой разницы между своими волосами и париком - это один и тот же запрет Торы, поскольку именно внешнюю привлекательность запретила Тора" и еще много авторов пишут тоже самое.

    Вывод: женщина не обязана выглядеть замужней, но обязана выглядеть скромной.

 

6.) Вопрос: есть в этом законе разные мнения, разрешающие и запрещающие, и те, кто носит парик, полагаются на разрешающие (а это главные законоучители своего поколения - Шилтей Гиборим, Рама и другие).

    Ответ: вот основа всех разрешающих мнений:

    - все, кто разрешает - и Рама и другие - опираются на книгу Шилтей Гиборим (автор рав Йеошуа Боаз, один из главных законоучителей Торы в своем поколении, жил примерно 450 лет назад);

    - Шилтей Гиборим выводит свое разрешение из того, что в Талмуде три раза (в трактатах Шабат 64:2, Арахин 7:2, Назир 28:2) упоминается "пеа нахрит" - парик;

    - принято считать, что он разрешает парик в "ришут арабим", т.е. на улице, хотя в самом первоисточнике - в тексте его книги нет слов "ришут арабим".

    После появления его книги около ста законоучителей написали, что у них есть очень сильные возражения против этого - и так появились "разные  мнения" - можно или нельзя носить парик.

    Примерно 35 лет назад (точнее: с 1975 года) группа законоучителей стала разбирать подробно все законы,связанные с париками, и нашли в книге Макор Хаим (автор известен как "Ховот Яир", жил примерно 300 лет назад) и в других книгах, что нет никакого спора и что Шилтей Гиборим запрещает парик в ришут-арабим и в своем разрешении он имеет в виду двор. [И также поняли его разрешение Рама и еще несколько авторов - они тоже разрешают парик только в доме и во дворе].

    Мы уже писали (подробнее - вторая глава книги): (1) двор во времена Талмуда был обнесен забором и посторонних мужчин обычно там не было, (2) только во дворе женщины ходили в парике без косынки на нем, (3) в ришут-арабим - на улице сверху на парик надевали косынку, которая закрывала его полностью.

    Почему принято считать, что Шилтей Гиборим пишет про “ришут арабим”? Комментаторы Талмула пытались понять, что именно разрешает Шилтей Гиборим:

    - если он разрешает парик с косынкой на нем сверху - понятно,что это разрешено - об этом не нужно писать;

    - если он разрешает открытый парик во дворе - так же очевидно, что можно [они считали, что во дворе можно ходить и с непокрытой головой - зачем писать про парик].

    Получается: Шилтей Гиборим разрешает открытый парик на улице (других вариантов не остается), хотя он сам ни разу не пишет в своей книге, что разрешает это. И с этим разрешением стали спорить десятки законоучителей последующих поколений: Талмуде нет никаких доказательств, что можно носить парик в "ришут арабим". Где три(!)  доказательства, что можно, если нет даже одного? Более того, если и есть доказательство, то что парик в "ришут арабим" запрещен. И как может Шилтей Гиборим противоречить всем комментаторам, которые были до него?

    Ховот Яир обращает внимание: Шилтей Гиборим считает, как и часть комментаторов до него, что уже во времена Талмуда женщины сами на себя приняли на себя дополнительное требование: покрывать голову не только на улице, но и во дворе. Это значит, что ответ на вопрос "можно ли носить парик во дворе" не является самоочевидным. Значит, надо понять, разрешен или зарешен парик во дворе. В своей книге Шилтей Гиборим доказывает, что тогда, когда они взяли на себя дополнительное ограничение - не ходить во дворе с непокрытой головой, они не распространили этот запрет на парики. То есть: если женщина до того ходила во дворе в парике, продолжала так ходить и после появления этого запрета.

    В самом тексте Шилтей Гиборим есть много неясностей и непонятных мест, если считать, что он пишет про “ришут-арабим”, но если сказать, что он пишет про двор, все станет понятно. Вот один пример: Шилтей Гиборим строит все свое доказательство на Мишне из трактата Шабат 64:2, в которой написано: "... выходит женщина ... в парике во двор ...". Талмуд разрешает выходить в парике только во двор, но не на улицу. Мудрецы опасались, что женщина в шабат будет нести свой парик в руке на улице в таком месте, где нельзя носить вещи. Как это может быть - какой нормальный человек будет нести парик в руке, вместо того чтобы надеть его на голову?! Комментаторы Талмуда дают два ответа на этот вопрос:

    - она захочет показать свой красивый парик подружке и для этого вытащит его из под косынки;

    - косынка и парик вместе могут упасть с головы и тогда она сразу наденет косынку на голову, а парик понесет в руке, чтобы привести его в порядок и надеть в другой раз. В любом случае - если на голове был парик, то на нем была косынка.

    Именно это пишет Ховот Яир: вывод, что Шилтей Гиборим пишет про двор - очевиден. То есть и он, и те кто с ним “спорит”, считают, что в ришут-арабим - на улице сверху на парик надевали косынку, которая закрывала его полностью.

 

    Для тех, кто знает иврит и хочет разобрать эти законы со всеми первоисточниками - телефон в Израиле (+972 25825891) - можно оставить сообщение.

 

7.) Вопрос: а что с "эмунат хахамим" - мы должны делать то, что говорят раввины, а все говорят: мой раввин разрешил.

    Ответ: конечно. И я всю жизнь действовал в соответствии с этим правилом. Делай то, что скажут мудрецы Торы, даже если тебе скажут на правое, что это левое и на левое,что это правое. Но в Талмуде прямо открытым текстом написано, что из этого правила есть исключение. Трактат Орайот в начале разбирает такую ситуацию: Санедрин - главный еврейский орган власти - постановил, что определенная вещь разрешена. Но один из мудрецов Торы знает, что Санедрин ошибся. Этот человек не может разрешить себе и другим то, что разрешил Санедрин.: А если он разрешил, хоть и знал, что нельзя, что Санедрин ошибся, то (пишет Раши) неправильно(!) понял заповедь "эмунат хахамим" - делать то, что говорят раввины.

    Вот что пишет Рамбам (законы Шгагот глава 13 закон 5): ... например, Санедрин разрешил есть жир, который на желудке коровы и один из мудрецов Торы знал, что это ошибка, что этот жир есть нельзя, но он считал, что и в этом случае можно делать то, что разрешают мудрецы и ел запрещенный жир - он нарушил закон. Две важные детали:

    - знал, что нельзя это есть;

    - не знал, что в такой ситуации он не может полагаться даже на разрешение Санедрина.

    Получается противоречие: с одной стороны мы обязаны делать то, что говорят мудрецы, с другой стороны мы не принимаем их разрешение. Пишет Рамбан (см. в начале Сефер Амицвот и в книге Сефер Ахинух мицва 496): только после того, как Санедрин рассмотрел все аргументы этого мудреца и показал их несостоятельность, для нас становится обязательным решение Санедрина. Смотрите также комментарий Хазон Иша на начало гемары Орайот - этот закон действует и в наших поколениях.

    Если мы знаем, что нельзя, запрещено слушать не только нашего раввина, но даже Санедрин.

    Есть раввины, которые разрешают носить парик. Все они - все без исключения - опираются в своем разрешении на книгу Шилтей Гиборим (или на Рама, который приводит в своей книге мнение Шилтей Гиборим). Но в их понимании этой книги есть ошибка - Шилтей Гиборим разрешает носить парик в доме и во дворе, но никак не на улице. Поэтому - в полном соответствии с законом Торы - запрещено полагаться на это разрешение.